Кодекс самурая, гармония и "реальность"

В последнее время в повседневной практике я очень часто сталкиваюсь со словом «реальность». Чаще всего спрашивают, как выглядит та или иная техника в реальности или рассказывают (а иногда пытаются доказать), что техника, которой я обучаю, этой реальности не соответствует. Естественно, что такие вопросы ставят в определенного рода тупик, так как у меня-то всё работает… Закономерно возникает вопрос: а почему же реальности у людей не совпадают? 

Ответ, как мне кажется, находится в собственных людских головах. Дело в том, что мир, в котором мы живём - он просто есть, не плохой и не хороший, а именно такой, какой есть. Плохим или хорошим делает его наш разум в зависимости от того, как мы его воспринимаем, т.е. наше отношение к этому миру весьма субъективно. 

Представьте себе реальность психически нездорового человека. Вы, конечно, можете сказать, что он живёт в мире своих грёз, но это не совсем верно. Он живёт в своей реальности, и мир в его голове не менее реален, чем ваш. Для него вы живёте в нереальном мире, дело лишь в точке отсчета. Например, для какого-нибудь бомжа реальность - это заваленная бутылками квартира, грязь и вонь, вечно пьяные случайные сожительницы и собутыльники, драки.. Для гламурной дамочки – это ночной клуб, богатый любовник или мальчик непонятного пола, «Дольче Габано», Дубай, вседозволенность и т.д. Для уголовника тоже имеется своя реальность… 

А для «брутально-реальных бойцов в диких джунглях современного города» (встречались такие формулировки?) реальность – это, по их же словам, мир, в котором по улицам ходят толпы МСМК (мастер спорта международного класса) и нападают на ничего не подозревающих мирных прохожих, пытаются их замочить тройным Нельсоном… Ну и что же? Какая из этих реальностей реальна? В какой реальности лично вы хотели бы жить? 

Если взглянуть на это трезво, то, по сути, всё это порождение больного разума, как бы безапелляционно это не звучало, разума больного эмоциями и желаниями, разума создающего свой иллюзорный мир в котором его болезнь не является болезнью. Мир, в котором желание быть самым успешным, престижным, богатым, сексуальным и брутальным; страх, что тебя кто-то опередит или зависть к тому, кто уже опередил – является нормой. 

Л. Толстой как-то сказал «Каждый человек стремится быть хорошим» - это и является той причиной, по которой человек создаёт и взращивает свой собственный мир, в котором такие как он «хороший», а все остальные «плохие». По этой же причине они пытаются вам навязать свою «реальность» что бы вы были таким же как они и никоим образом не напоминали такому человеку о его проблемах или ошибках. 

Наши проблемы мешают нам адекватно смотреть на мир, мы проецируем своё состояние на него и считаем мир выглядит именно так. Но если подумать и абстрагироваться от различных «реальностей», только спокойный и уравновешенный человек в наибольшей степени способен воспринимать мир таким, какой он есть, т.е. «находиться в гармонии со Вселенной». Собственно тренировки в айкидо и имеют целью - достижение этого состояния. Но чтобы его достичь, нужно сначала научиться «быть здесь и сейчас». И это отнюдь не философская концепция. Помните притчу о мастере Дзен, которого один учёный спросил: «Что такое Дзен?»; тот ответил «Когда хочу есть – ем, когда хочу пить - пью». «А чем вы тогда отличаетесь тогда от других?» «Я при этом присутствую». 

Когда мы едим, пьём, гуляем, занимаемся сексом в подавляющем большинстве случаев наши мысли заняты чем угодно, только не тем, что мы СЕЙЧАС делаем. Глотая борщ, мы не ощущаем его вкуса, а во время секса думаем о матче ЦСКА – Спартак. Знакомые аналогии?

При всём разнообразии восточных религий они все объединены идеей присутствия и соответственно эта идея во многом и есть Будо. 

Перечитайте «Кодекс самурая» и вы поймёте, что идея книги не в стремлении к смерти, а в том, чтобы вы были глубоко погружены в дело, которым занимаетесь. Там говорят о смерти лишь потому, что в последний день вы всё будете ощущать намного ярче, пытаясь насладиться жизнью в последний раз, т.е. ПРИСУТСТВОВАТЬ. Это книга о том, что вы должны сохранять это состояние всегда, эта книга о Дзен. 

То же самое касается и войны. Ваши страхи и сомнения однозначно не позволят вам адекватно реагировать, и вы проиграете. Если вы агрессивны и презираете противника, вы проиграете. Встретив врага спокойно и относясь к нему с уважением – вы победите, потому что спокойствие даёт вам возможно адекватно реагировать, а уважение – чувствовать желания противника и предугадывать его поступки. Это позволяет управлять ситуацией. А страх и агрессия, презрение, хамство и высокомерие – это напряжение, а в психике, как и в металле, где больше напряжение, там конструкция и ломается. 

В этом контексте айкидо, по моему мнению, является идеальным Будо. Оно изначально учит быть спокойным и относится к оппоненту как другу. Проблема только в том, что слова «гармония» и «любовь» трактуют, по моему мнению, неверно…. В моём понимании гармония – это спокойствие и момент присутствия, любовь – это отсутствие агрессии. Непонимание этого приводит к тому, что даже при внешне правильной форме техника не работает. Технику айкидо невозможно выполнить в агрессивной форме, пытаясь сделать её за счёт боли. 

Как я уже говорил, всё начинается с момента присутствия. Это камаэ. Изучая камаэ мы учимся ощущать своё тело в пространстве – это одна из основ «момента присутствия». Поэтому «физике» камаэ посвящается так много времени на тренировках. Выполняя кихон доса, сейдза хо мы учимся сохранять камаэ, и, значит, учимся быть «здесь и сейчас» в момент движения, в любой момент. В кихон вадза мы учимся сохранять это состояние в экстремальных ситуациях и одновременно чувствовать стремление противника. 

В Японии есть такое выражение «ум подобный воде», которое говорит о том, что ваш ум (разум) должен быть подобен глади озера, которая отражает Луну. Только гладкая поверхность способна отражать без искажений. Любые эмоции, по сути, являются рябью на поверхности этого озера, а сильные эмоции (не важно, хорошие или плохие) - это уже почти шторм. Такой «штормящий» ум не может адекватно отражать и воспринимать окружающий мир. И лишь спокойный ум подобен гладкой поверхности озера. Спокойствие - есть проявление гармонии.

В своё время, Брюс Ли, создавая свой стиль Джит Кун До, назвал его «стилем без стиля». Айкидо - это Будо, в котором также нет фиксированных форм. Формы (техника) зависят только от ситуации. То, что мы делаем в зале - лишь упражнения, которые позволяют нам изучить фундаментальные принципы айкидо и довести свой ум до состояния гармонии с миром, сделать наш разум подобным воде, чтобы воспринимать этот мир таким, какой он есть и реагировать на его проявления, не нарушая общей гармонии.